Rufinus(魯菲努斯) 著作集

Rufinus of Aquileia works
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第25章

第二十五章

25. 我所有舊約書卷的序言,其中一些樣本我將在下面附上,都為我證明了這一點;而且沒有必要以不同於序言的方式來陳述此事。因此,我將從創世記開始。序言如下:

我收到了我親愛的德西德里烏斯[1](Desiderius)寄來的信,這是我久已渴望的。他彷彿預見了未來,與但以理[2]同名,懇求我將希伯來文的摩西五經翻譯成拉丁文,供我們的朋友使用。這項工作確實充滿危險,並且會受到我的誹謗者的攻擊[3],他們聲稱我輕視七十士譯本,而著手偽造一個新的譯本來取代舊的。他們以此來檢驗能力,就像他們檢驗葡萄酒一樣;然而我一再聲明,我忠實地將我所能獻上的獻在神的會幕中,並且指出一個人所獻上的大禮不會因另一個人所獻上的次等禮物而受損。但我之所以受到激勵承擔這項任務,是出於奧利根的熱心,他將提奧多田(Theodotion)的譯本與舊版混合,並在整個作品中用星號 * 和方尖號 †,即星號和尖刺,作為區分標誌,前者使先前有缺陷的部分煥發光芒,而後者則刺穿並殺戮所有多餘的部分。但我最受鼓舞的是福音書作者和使徒們的權威著作,其中我們讀到許多取自舊約的內容,而這些內容在我們的手稿中卻找不到。例如,「我從埃及召出我的兒子來」(太二15):「他將被稱為拿撒勒人」(同上23):「他們要仰望他們所扎的人」(約十九37):「從他腹中要流出活水的江河來」(約七38):「神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」(林前二9),以及許多其他缺乏適當上下文的經文。那麼,讓我們問問我們的對手,這些事情寫在哪裡,當他們無法回答時,讓我們從希伯來文聖經中找出它們。第一段在何西阿書(十一1),第二段在以賽亞書(十一1),第三段在撒迦利亞書(十二10),第四段在箴言(十八4),第五段也在以賽亞書(六十四4)。由於對這一切一無所知,許多人追隨偽經的瘋狂,並將從西班牙傳來的[4]憂鬱垃圾置於受默示的書卷之上。解釋錯誤的原因不是我的責任。猶太人說這是故意且明智地做的,以防止[5]一神論者托勒密認為希伯來人承認兩個神。而主要影響他們這樣做的原因是,國王似乎正在陷入柏拉圖主義。總之,凡是聖經證明了關於父、子和聖靈的某些神聖真理的地方,他們要麼以不同的方式翻譯該段落,要麼完全保持沉默,這樣他們既可以滿足國王,又不會洩露信仰的秘密。我不知道是誰的錯誤想像導致他編造了亞歷山大港七十個單間[6]的故事,據說翻譯者們在其中,儘管彼此分開,卻寫下了相同的詞語。亞里斯提亞[7],那位托勒密的擁護者,以及很久以後的約瑟夫,都沒有提到這樣的事情;他們的記載是七十位譯者聚集在一個會堂裡共同商議,而不是預言。因為作先知是一回事,作翻譯者是另一回事。前者藉著聖靈預言將來的事;後者必須運用他的學識和口才來翻譯他所理解的。我們很難假設當圖利(Tully)翻譯色諾芬的《經濟學》、柏拉圖的《普羅泰戈拉》以及德摩斯梯尼為克特西豐辯護的演說時,他被口才的靈感所感動。否則,聖靈必須透過七十位譯者以一種意義引用相同的書卷,而透過使徒們則以另一種意義引用,這樣,當他們對某事一言不發時,使徒們卻錯誤地斷言事情就是這樣寫的。那麼,怎麼辦呢?我們是在譴責我們的先輩嗎?絕不;但我們追隨那些先於我們的熱心勞動者,奉主的名獻上我們力所能及的工作。他們在基督降臨之前翻譯,並以模棱兩可的詞語表達他們所不知道的。我們在祂的受難和復活之後,寫的不是預言,而是歷史。因為我們所聽到的事適合一種風格,我們所看到的事適合另一種風格。我們對一個主題理解得越好,我們就描述得越好。那麼,聽著,我的對手:聽著,我的誹謗者;我不譴責,我不批評七十士譯本,但我敢於將使徒們置於他們之上。我是透過使徒的口聽到基督的聲音,我讀到在屬靈恩賜的分類中,他們被置於先知之前(林前十二28;弗四11),而翻譯者幾乎佔據最低的位置。你為何被嫉妒折磨?你為何煽動無知者的心來反對我?無論你在翻譯中何處認為我出錯,請詢問希伯來人,諮詢他們在不同城鎮的教師。他們聖經中關於基督的詞語,你的版本中沒有。如果他們[8]拒絕了後來被使徒們用來反對他們的經文,並且拉丁文本比希臘文本更正確,希臘文本比希伯來文本更正確,那麼情況就不同了。

[第二十六章至第三十二章幾乎完整地引用了《武加大譯本》舊約書卷的序言。在此無需重複。它們都與前面給出的《創世記》序言有相同的目的,即回應那些將這項工作視為對七十士譯本的指責的人,當時七十士譯本被認為幾乎具有默示的權威。相同的論點、例證,甚至詞語都被重複。希望更深入了解耶柔米陳述的讀者,可以在他的著作中找到這些序言的完整翻譯,本系列的第六卷。]

腳註

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腳註

[1] 原文中有一語雙關——Desiderit desideratas。

[2] 即「蒙大恩的人」,但九23,旁註。

[3] 字面意思:吠叫。

[4] 該段落由耶柔米在以賽亞書六十四章的註釋中自己的話解釋:「西班牙,特別是盧西塔尼亞(Lusitania)的一些愚蠢婦女,被巴茲利德(Basilides)和巴爾薩紐(Balsaneus)的寶藏,甚至巴爾貝羅(Barbelo)和琉西博拉斯(Leusiboras)的奇蹟所欺騙,接受為真理。」耶柔米接著補充說,愛任紐(Irenæus)在解釋許多異端的起源時指出,諾斯底主義者欺騙了羅納河(Rhone)附近高盧地區的許多貴婦,以及後來的西班牙婦女,他們建立了一個部分由神話部分由不道德組成的體系,並將他們的愚蠢稱為哲學。另見耶柔米書信120致赫迪比亞(Hedibia),以及阿摩司書註釋,參閱第三卷。

[5] 即通常被稱為拉格斯(Lagus)之子,但據稱是馬其頓腓力(Philip of Macedon)與其妾阿西諾伊(Arsinoë)之子托勒密。他於公元前323年至285年統治埃及。他是一位偉大的學術贊助者,根據教父們流傳的傳統,他希望用所有民族的著作來裝飾他的亞歷山大圖書館,因此他請求耶路撒冷的猶太人為他提供希臘文的聖經譯本,七十士譯本由此產生。

[6] 愛任紐、殉道者游斯丁(Justin Martyr)、伊皮法紐(Epiphanius)以及拉丁教父中的奧古斯丁都堅持翻譯者的默示,而耶柔米在此拒絕了這一點。

[7] 亞里斯提亞是托勒密·費拉德爾福斯(Ptolemy Philadelphus)的官員,他是托勒密·拉格斯(Ptolemy Lagus)的兒子和繼承人。亞里斯提亞寫給他兄弟費羅克拉底(Philocrates)的所謂書信至今仍存於霍迪(Hody)的《論聖經原始文本等》(De Bibliorum Textibus Originalbus, etc.)(牛津,1705年),並單獨出版於1692年牛津的一本小冊子中。

[8] 讀作reprobaverunt。